|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
FRANC KAFKA - PRIPOVETKE
Nemacki
Jevrejin rodjen 1888. u Pragu, umro 1924. Prve objavljene price
za vreme studentskih dana, a prva zbirka tek sa 30 godina. Od svih njegovih
radova (6 tomova Sabranih dela), ne ukljucujuci tu i rukopise konfiskovane
posle njegove smrti ili unistene od strane Gestapoa ili one koje je
po njegovom zahtevu spalila Dora Diamant, sam je Kafka na izdavanje
dao nekih 40-ak kratkih prica – ili manje od 200 strana. On je cak od
Maxa Broda zahtyevao da unisti sva njegova dela. U stvari on je hteo
da se izdaju samo Presuda, The Stoker, Metamorfoza,
U kaznjenickoj koloniji i Umetnik u gladovanju. Vecim
delovima i ovih prica cesto je bio nezadovoljan sto se vidi iz dnevnika.
Sa stampanjem je poceo uglavnom na nagovor Maxa Broda, dok je pocinjao studije na Univerzitetu u Pragu.. Vrlo malo od toga je ostalo. Najveci broj tih ranih prica je Kafka nameravao da ucini delom romana, sa nekima je tako i bilo. Objavljuje po casopisima.
Prva pripovedacka zbirka – Meditacije iz 1912. Vec ovde vidimo neke od njegovih kasnijih tema. Recimo, The Children on the Highroad, motiv detronizacije herojstva. Pripovedac koji zeli da legne i da umre – kao posle Jozef K.
Opis bitke i Wedding Preparations in the Country vec imaju kafkijansku atmosferu, obskurnu i morbidnu, ali je stil vrlo staromodan. U stvari ove su price, kako izgleda, piosane bez paz;ljive revizije. One su poglavito jednodimenzijonalne i daleko od interesantnosti njegovih kasnijih radova.
Poslednji deo – prica Nesreca, gde narator prica sa duhom koji se materijalizuje, svojim tonom izbegava bilo kakvu simpatiju sa citaocem.
U stvari, najvaznija tema ove zbirke, koja direktno vodi do Procesa i Zamka je preteran osecaj sopstvene vaznosti, koji je ili potisnuto razocarenje koje se tako sveti (cesto prikazano stavljanjem prsta na obrvu u znak zamisljenosti) ili euforicno osecanje bliskosti i povezanosti sa celim svetom (iz fantastike poznato kao pandeterminizam) cesto simbolicno predstavljeno sirokim otvaranjem prozora, kao neksa vrsta izbegavanja suzenosti koju lik namece samom sebi. Mogucnost bega iz upadanja u samopostovanje naznacena je u prici A Wish to Be a Red Indian: nestajanje u nerealnom je resenje. Nema nikakve garancije za buducu egzistenciju, liku se ostavlja samo toliko prostora da moze da izadje jedva iz svojih vrtloga, a sve to je dato kroz ironiju i humor.
Ima i sasvim drukcijih u Meditacijama. Pitanje mogusnosti nadprirodnog mira i smirenja. Zudnja za mirom – nekad sitnoburzoaska. Gregor Samsa u Preobrazaju tako dozivljava kad njegova sestra svira violinu.
Meditacije imaju samo 20-ak strana. Vecina dela pisana je pod uticajem njegove veridbe sa Felice Bauer, koja je i kasnije posluzila keo inspiracije za mnoge likove, i sa kojom je Kafka imao nekoliko veridni i raskida. Mnogo pisama.
Najbolja prica iz te rane faze je Presuda, pisana je 1912. za jednu noc. Ona je i formalno najdovrsenija i pokazuje mnoge odlike kasnijih dela. Prva je i u nizu prica koje se zavrsavaju junakovom smrcu. U isto vreme pise i veliki deo romana Amerika. Malo kasnije nastala je i prica Preobrazaj (krajem 1912, pisana tri nedelje), najduza kompletirana koju je Kafka ikada napisao.
Interpretacija koju nudi Ronald Gray ikazuje na to da je autobiografski elemenat Presude vrlo ocigledan : cak i glavna junakinja, Frida Brandenfeld ima inicijale Felise Bauer, kao i Frojlajn Birnstner iz Procesa. Ime glavnog junaka, Georga Bendemana ima veze sa Kafkinim imenom , kako je sam autor pisao./(Bende ima isti raspored suglasnika i samoglasnika kao i Kafka).
Cela prica izgleda kao nocna mora, iako nema upliva natprirodnog, vec samo kad se prema tekstu odnosimo uz pomoc svesnog, razumskog uma ostaje nesto obskurnog viska. Georgov prijatelj, kojem ovaj upravo zavrsava pismo, zivi u kompletnoj izolaciji u Petergorgu i on je vezivno tkivo price. Georg je oklevao da prijatelju kaze za svoju veridbu, pa ide u ocevu sobu da se posavetuje sa njim. Ono sto posle toga vodi pricu to je oceva sumnje da prijatelj uopste postoji. Otac priznaje da je taj Georgov prijatelj bio sve vreme kao njegov sin i i on raskrinkava Georga kao laznog prijatelja i potpunog sebicnjaka koji sad samo hoce da se pohvali prijatelju a inace ga za njega nije briga. Otac zeli da Georg umre zato sto je zao.
Prica ocigledno nema mnogo veze sa realnoscu, sem ako ne pretpostavimo da su svi ucesnici ludi. Sa druge strane, prica je mnogo logicnija nego sto su obocno snovi a ocigledno je i naracija vodjena dosledno u pravcu klimaksa, sto nije slucaj sa snom. Sam pocetak, sa detaljnim pretstavl;janjem prijateljevog socijalnod statusa u Peterborgu mogao bi sasvim da pripada nekopj realistickoj prici. U stvari, tek kad Georg pocne da otkriva razloge sto ne pise drugu citalac uvidja da to nema razumski kvalitet. To su vise razlozi koje neka osoba trazi kad hoce da blokira nesto drugo kod sebe ili neki pseudorazlozi koji cesto figuriraju u snu. Georg vise voli da mu prica o banalnostima nego da mu prizna da je veren. Tako mi saznajemo polako o njegovoj cudnoj prirodi. Takodje i kada G. kaze verenici da bi prijatelj bio vrlo pogodjen kad bi ga oni pozvali na svadbu. Verenica, i to je sad momenat najvece neobicenosti, kaze da ako ima takve prijatelje on nikada ne bi ni trebalo da se veri!
On sto je sustina Kafkinog prosedea je to da se nijedan od ovih momenata ne objasnjava, daje se samo neposredno kroz razmisljanja ili govor likova. Tako to ostaje samo deo sanjanog sveta, bez obzira na vrlo osenceni klimaks. Mnogi tumaci su pokusali da procitaju ovu pricu kao da je G. jedna Kafkina licnost – javna, otvorena…, a misteriozni prijatelj ona njegova unutrasnja, tajna, izolovana priroda. Takodje, i u drugim psiholoskim kljucevima. Mozda je prikazano i Kafkino dvoumljenje izmedju braka i pisanja. Zabrana i osuda braka od strane oca dopire onda duboko iz autorovog nesvesnog. Ako se posveti braku, gubi sopstvenu sustinu i pravu sansu za takvo paradoksalno spasenje. Ako se posveti pisanju takodje ce ga pratiti veciti OSECAJ KRIVICE. Tako to osecanje postaje neizbezno i to ostaje topos citavog Kafkinog stvaralastva. Svest o vecnoj krivici. Otac je po tom kljucu predstavnik onog bozanskog na ovom svetu. Otac mu nalaze da raskine vencanje, time ga spasava og kjerkegorijanskog greha, ali on ga, paradopksalno, i osudjuje za to. Prijatelj je i veza izmedju njega i oca – pisanje je onda veza izmedju njega i Oca. Taj bozanski otac otpocinje kafkijansko beskrajno sudjenje, proces. Otac ga optuzuje za dijabolicnu prirodu i osudjuje na smrt. On je dijabolican zato sto je beskrajno kriv (kako kaze otac, zato sto je do sada samo spozanavao sebe a ne i svet spolja) i vise nista ne moze da uradi sem da, kao i Gregor Samsa, prihvati smireno samoistrebljenje. Junak je mrtav, ali pisac (onaj deo njegovog bica za koji je Kafka mislio da je neunistiv) nastavlja da zivi – da nije toga mi ne bismo imali pricu – i nastavlja da belezi njegovu beskrajnu degradacuju.
Najbitniji Kafkin izum su pojedine sifre, kodovi koje sadrzi sam tekst i koji nam omogucavaju da se uzdugnemo s jednog nivoa razumevanja ne drugi, koji rasciscava stvari. Ovde je to izraz « izdati druga » koji izgovara otac. To izdajstvo tera nas da razmisljamo o ovom ponudjenom interpretativmom modelu. Dalje, otac za druga kaze da “on zna sve i to hiljadu puta bolje” a to ima veze sa kasnijim Inkvizitorom iz Kjerkegorove vizije, otkrivalac istine kakav samo pisac i njemu moze biti. Isto tako, ocev napad na Georgove seksualne apetite odgovara recima svestenika iz Procesa, kojima ovaj osudjuje Jozefa K. za to sto trazi mnogo pomoc od zena. Ta misao je konstanta za Kafku, ona koja ga konstantno deli izmedju spiritualne borbe predstavljene njegovim pisanjem i zadovoljenja koje trazi i od koga se plasi u vezi sa drugim polom.
Mozemo reci da od pripovetke Presuda pocinje zapravo jezgro Kafkinog pripovedackog opusa. Sada cemno pokusati da damo sistematizaciju njegoivih tema i tehnickih postupaka vaznu i za romane, zasnovano na opseznoj studiji Wilhelma Emricha.
Kafkina borba izmedju zakona i rastakanja granica. Potiskivanje istine
i koncept krivice.
Borba je vazan pojam Kafkine umetnosti. Svi njegovi junaci se bore protiv
nemogucnosti da stvarnost postane jasna i saznatljiva. U prici Opis
bitke, jednoj od ranih, junak spoznaje da je « nemoguce ziveti dalje
», jer od onog momenta kad zivot otkrije sve svoje mogucnosti, celina
egzistencije se nalazi ugrozena, jer ne postoji nikakav determinisuci
zakon koji se moze saznati. Jer, zakon je bio moguc jos samo iz finitnog,
ogranicenog centra, ugla gledanja, iako je to bio jos samo popjavni,
lazni zakon. Junak pocinje da se krece od jedne do druge kontradikcije.
Tako je sa Hanterom Grahusom, koji postaje ‘leptir” koji bes smisla
leti od jedne do druge sfere.
To se odrazava na strukturu prica. Ona postaje, u skladu s tim, takva da junak uvek ispada iz finitnog (odredjenog granicama), naizgled cvrsto utvrdjenog reda: iznenada i na zastrasujuci nacin pred njim se otvara totalitet egzistencije, kroz koji on sada bespomocno luta trazeci istiniti, zasticujuci zakon koji se vise negde ne moze naci, ali koji je istovremeno nametnut kao nepremostivi cilj njegovog zivota. Bitka koju on zapocinje je borba za egzistenciju u kojoj bi bilo moguce ziveti. Ipak, moguci su samo iluzorni zakoni , a oni se uvek preokrecu u bezakonje, nered, haos.
U Kafkinom dnevniku stoji beleska o Bitku kao o jedinoj ali i nespoznatljivoj istini, koja se ne moze izraziti. Ono sto mozemo izraziti samo je i obavezno Neistina, laz, obmana.
Bitno je njegovo poimanje POTISKIVANJA ISTINE, koje je on usvojio od Frojda. Potiskivanje istine nastupa zbog covekovih ovozemaljskih interesa i pobuda Posto se nasa ovozemaljska poslanja ne slazu sa onim-sto-jeste, filosofski govoreci, mi potiskujemo istinu. Stvarni zivot tera coveka da cuti i brani svesti da ukaze na istinu Bitka. Medjutim, ono sto je covekova tragedija je to sto se nase najintimnije znanje o onom Univerzalnim nikada ne moze do kraja zaboraviti. Ponovno otkrivanje istine dovodi junaka obavezno u pojas nerealnog, tj. do upliva nerealnog u ovostrano. Ovo je usko povezano sa njegovim konceptom KRIVICE . Zapravo, sam zivot – prinuda da se zivi – cini coveka krivim. Tako, univerzalna moralnost ili moralnost u opstem smislu moguca je tek kad uvidimo da je nemoguce ziveti bez krivice. Zivim znaci kriv sam, a posto to uvidjam ja postajem moralan. Ogranicenja nase svesnosti preobracaju svaki momenat naseg zivota u krivicu. Tako, paradoksalno, postajemo krivi i onda kad smo reseniu da cinimo samo najbolje.
Tako se Kafkin koncept krivice u stvrai najvise priblizava religioznom konceptu praroditeljskog greha, sto je on cesto raspravljao u svom dnevniku. U stvari, to se samo malo razlikuje od hriscanstva. Kafka u dnevniku kaze: “ mi smo krivi ne zato sto smo jeli sa drveta saznanja nego zato sto nismo probali sa drveta zivota”. Tako, na bazi nase spoznaje dobra i zla mi smo nuzno u ovom svetu, koji je za Kafku nuzno i uvek Lazni svet zato sto njega pokrecu motivacije i dela razuma koji pak nikada ne moze doseci Bitak, tj. ova dela nikada ne mogu doseci Raj.
Paradoksalno, za nas je moguce da uvek zivimo u raju, samo kad bi smo probali sa drveta zivota. Tada bi smo bili oslobodjeni greha i krivice. Dakle, njegov koncept krivice nije nikakve negacija zivota, vec negacija zivota koji je varka. Stvar je u sticanju istinitog zivota kroz oslobadjanje sustine bica i Bitka skrivenog u nama, koji za Kafku ima znacenje vecnog zivota.
Vera je, tako, samo vera u ovaj Bitak u coveku samom. Kafka u dnevnicima : « Verovati znaci osloboditi ono nepropadljivo u sebi ili osloboditi sebe ili postati nepropadljiv ili biti. »Ovo pokazuje da su tacne optuzbe da je Kafka u sukobu sa judaizmom i sa hriscanstvom. Po njemu nema nikakvog transcendentalnog boga, transcendentalnog u odnosu na ljudsko bice. S druge strane, to nepropadljivo u coveku njegov Bitak je podrucje na neki nacin transcendentalno jer je nedostizno i emocijama i intelektu i duhu. Najbitnije je da je to vera u « licnog boga » koji je moj Bitak, dakle, carstvo nebesko ostaje u nama samima, ali ono je odvojeno ambisom od empirijskog sveta naseg duhovnog, unutrasnjeg jastva kao i od cele nase prirode. To je u osnovi koncept radikalnog modernog humanizma. On sam tvrdi da raskoda sa svakom zvanicnom religijom. Tvrdi takodje i da raskida sa tradicionalnim humanizmom koji je verovao u ljudsku tzv. Prirodnu bozanstvenost. Najvaznije : Kafka otvara apsolutno carstvo u kojem Bitak i Zakon , tj. apsolutna egzistencija i apsolutni eticki imperativ koincidiraju: to je trece carstvo u kojem se zatvara procep izmedju religije i humanizma, carstvo koje se bezuslovno zahteva i vrednuje ali koje se ne moze definisati.
KAFKA I HAJDEGER
Kafkino vidjenje Bitka kao neceg sto je skriveno, sto je zaboravljeno od racionalno-objektivne svesti je Hajdegerova moderna fundamentalna ontologija. U tom smislu je Kafka preteca Hajdegera.
Filozofija jezika : kod obojice je tajnoviti, idirektni nacin izrazavanja postao neophodan iz prostog razloga sto je Bitak neizraziv. Kod Kafke to poprima formu cudnih slika koje, prelazeci granicu racionalno-objektivnog, referisu o Bitku koji je skriven.
I Hajdeger hoce da Bitak posmatra van bilo kakvog konteksta transcendencije, on je poznat po svojo antimetafizickoj strasti. Hoce da detektuje Bitak cak u onome sto je konkretno zemaljsko (cak i na osnovu analize obicnog, svakodnevnog stanja duha), tj. hoce da Bitak ekstrahuje iz bilo kakvog iz nekog transcendirajuceg ili racionalnog sistema.
Za razliku od Hajdegera on se ne trudi da Bitak definise lingvistickim pojmovima. On, takodje, ostaje u granicama racionalne logike, svakodnevnog jezika. Takodje, ne ide do onog dubokog, korenskog smisla reci koje koristi. Za njega Bitak nije nesto zatvoreno u preracionalnom, u nekim polumitskim vremenima, nije nesto sto je postojalo u vrlo drevnim formama jezika i sto je kasnije zamaskirano idealistickim misljenjem zapadne metafizike. Naprotiv, on se oslobadja upravo uz pomoc ovog racionalno idealistickog misljenja i osvetljava njijme, ali u drugom smislu od Hajdgera.
IZA ALEGORIJE I SIMBOLA
Teskoce u razumevanju Kafke stvara cinjenica da sva njegova dela navode
na popmisao da izrazavaju nesto od vise vaznosti i da dodiruju najvisas
pitanja i istine ali koje je nemoguce razumeti,tj nemoguce ih je prevesti
u jezik koji je svesti razumljiv.
Svakako je tacno da ova fikcija daje onom Univerzalnom oblik usred naseg svakodnevnog sveta i stvarnosti. Ipak, postoji nepremostiv ambis izmedju tog Univerzalnog i nase stvarnosti i one nikada ne prelivaju se jedno u drugo dok se covek bavi u ovom empirijsko-istorijskom svetu. U interpretaciji tog Kafkinog sveta mi pretpostavljamo da je ne moguce drukcije ga razumeti nego da se on prevede u termine neceg drugog, u termine drugosti, neceg sto je iza inoga sto je prikazano. Tako, kad citamo o procesu koji nema nikakve korespondencije sa bilo kakvim stvarnim procesom, to morabiti da oznacava nesto drugo. Mi se trudimo da dokonamo taj drugi smisao. Na ovaj nacin, interpretator se nalazi na podrucju alegorijskog citanja, posto trazimo kljuc da bismo odgonetnuli znacenje.. Slicno je i sa parabolicnim citanjem.
Medjutim, ispostavlja se da u Kafkinim delima necemo moci dfa nadjemo tacno i jedinstveno znacenje iza fenomena. To njegovo UNIVERZALNO ne moze se vise prevesti u filosofske, teoloske ili generalno ideoloske jezike i koncepte. NJEGOVO UNIVERZALNO JE TOTALITET SVIH ZEMALJSKIH FENOMENA, SVIH POTENCIJALA ZIVOTA I MISLI, BEZ METAFIZICKE BAZE ILI POZADINE. Primer je i Proces, gde upravo taj proces odrazava celo Univerzalno, totalitet svih vrsta procesa zivota i misli u njihovom konfliktnim, mnogostranim, neproracunatim mogucnostima. Samo u tom smislu se moze govoriti o alegoriji i paraboli.
Drugim recima, Kafkine slike i postavke su same aktuelnosti, one nisu nikakve nerealne elegoricne niti parabolicne predstave. Svaka rec i slika u stvari predstavlja sebe samu.
Na ovaj nacin, Kafkina dela u stvari moguce je gledati samo kao simbole. Ovde se pokazuje tzv. Oslobadjanje literature od svake religijske ili strogo ideoloske koncepcije koje je pocelo u Nem,ackoj u Sturm und Drangu. Tada je pocela knjizevnost koja vise nije davala onakvu sliku sveta koju bi bilo moguce definisati ili determinisati metafizicki. Ona u stvari razvija VISE UNIVERZALNO ZNACENJE koje se NEPOSREDNO isijava iz zemaljskih fenomena. Ono se spoznaje kroz intuiciju. To je Geteova koncepcija simbola : ove slike i oblici su simboli koji u konkretnom i pojedinacnom vec sadrze univerzalno, za razliku od alegorije koja je uvek u potrazi za specificnom slikom za univerzalno.
Ipak, Kafka ide i dalje od Getea : on kaze u dnevnicima da fenomeni vise ne mogu neposredno otkrivati Univerzlno, jer u onom momentu kada se pojave njih razgradjuje ljudski razum, intuicija, osecanja. Fenomeni su nuzno uvek pojedinacni i covek nikada ne uspeva da iz njih iscita celinu. Ni sebe samog nikada covek ne saznaje sam. Kafka to eksplicira u prici Opis bitke gde lik kaze:” Nikada nisam bio uveren u svoje postojanje samo kroz sebe samog. U stvari uzimao sam stvari oko sebe sa tako malo poznavanja da sam uvek mislio kako su stvari nekada postojale a kako su sada potopljene.
Zakljucimo : kod Kafke intuicija i poetizacija unistavaju istinu pa cak i realnost ljudi i predmeta. Ne moze se vise govoriti niti o alegoriji niti o simbolu kod Kafke. Pre ce biti da njegova literatura poseduje slicnost sa nekom vrstom parabole za koju poetika i estetika za sada nemaju ime, jer se pre Kafke taj parabolicki svet jos nije bio ukazao.
ČUDNE STVARI, ZIVOTINJE I JASTVO
Pojavljivanje neobicnih stvari a narocito pretvaranje likova u zivotinje
kod Kafke oznacava oslobadjanje jastva. U ranoj prici Pripreme za svadbu
na selu lik Raban se pretvara u veliku bubu. Vec ovde, napustanje ljudske
egzistencije i pretvaranje u zivotinju je davanje jastvu superiornosti
nad telesnim i stvarima. Predljudska, animalna forma postojanja (koja
je Rabanu bila poznata u detinjstvu) ipak cini da jastvo zadobija povlasceni
polozaj samo u snu (dok Raban spava). Tu se ne radi niokakvoj racionalnoj
kontroli, vec o nesvesnoj, slobodnoj dispoziciji da ucini da sve prepreke
nestanu. Time se dobija oslobodjenost od impersonalnog Ja koje pravi
planove – vec je ovde to Ja prikazano kroz posao i kancelariju ( - Metamorfoza,
Proces…).
Dakle, animalna forma egzistencije za Kafku je uvek bila fundamentalni nacin da se izrazi antinomija ljudske egzistencije. Zivotinje jos ne zive u stanju svesti koja objektivizuje i hipostazira sve. To je pozitivna sfera unutar bica, sfera instinktivnih osecanja i slobode. Mnoge od Kafkinih zivotinjskih prica determinise konflikt izmedju animalne egzistencije i racionalnog sveta rada.
PREOBRAŽAJ
Ponovo pretvaranje u zivotimju, kao Raban u Pripremama za svadbu, samo sada obrnuto. Gregor Samsa (aluzija na Kafkino ime) uopste ne zeli tu metamorfozu. A ono u cemu je iasti kao i Raban je konflikt izmedju jastva i rada. Dalje, Rababn vrlo precizno kontemplira ovaj konflikt, a Samsa ne. Samsa oscilira izmedju te dve sfere. S druge strane, on se rukovodi raciom i organizatorskim, planskim razmisljanjima vezanim za mjegov posao : veliki deo pocetka price donosi njegovu zelju da stigne na voz u 7 za posao, strah od toga sta ce reci agent iz firme koji ga posecuje, svets da je on finansijska glava kuce, da svi od njega ocekuju. Ipak, ima i iskaza u kojima on svoj posao vidi kao iritaciju i mucna putovanja (trgovacki putnik). Za razliku od Rabana koji hoce da prihvati svoju metamorfozu, ovaj zeli da je zaboravi i “da jos malo odspava”. Za njega je ova metamorfoza samo negativni fenomen koji narusava i ugrozava njegovu dnevnu rutinu. Zato on svoju formu bube naziva “stetocina”. Dalje, Samsa je potpuno budan kad primecuje transformaciju, a Raban je spavao. U stvari, u prvi mah je transformacija za Samsu nepostojeca. On, filosofski govoreci, ostaje u carstvu impersonalnog Jednog (nekog). Jastvo je stetocina, monstruozna kreatura iz nocne more, koja ne moze biti realnost. Medjutim, odmah sledi njegovo objasnjenje zivota, vezano za Jastvo: on stalno putuje, cami, jede losu hranu, i zbog brzine zivota stupa s ljudima u povrsne odnose. Jedino ga to sto njegovi roditelji duguju njegovoj firmi veliku rentu za stan, sprecava da kaze sve u lice ovom agentu sta o njemu misli.
Nema sumnje da je razlog “uznemirujucih snova” pomenuti konflikt. On sustinski cezne da dodje do svog Bitka, do jastva, do samospoznaje, ali, zbog cinjenice da se to mora odgoditi na nekih 5 godina isplacivanja rente, ova zelja mora biti osecanja kao uznemirenje i kao kobna. Ali problem Gregora Samse je u tome sto niko ne moze u potpunosti postati impersonalni Neko. Naizgled fantasticna realnost ove “stetocine” je u stvari visa realnost od koje niko ne moze da pobegne.
Istu vrstu konflikta imamo posvuda i u ranijoj literaturi (primer: Vilhelm Majster se bori izmedju svoje “misije” i poslovne karijere) samo sto to ranije ostaje na nivou kontemplacije. Kod Kafke , kontemplativna unutrasnja priroda se otudjuje od sebe same. Kao i svako drugi Samsa oseca u sebi taj konflikt i kontemplira ga, ali Kafka ta osecanja i refleksije izdize iz njihovog referenrnog okvira i upravlja konflikt prema apsolutnoj antinomiji impersonalnog Neko i Jastva, pri cemu ta dva carstva vise ne mogu doseci i artikulisati refleksijama i osecanjima.
Realizacija Zakona ljudske alijenacije ostaje skrivena od modernog coveka, kao u Pripremama za svadbu, kad se Rabanu ukazuje misteriozna dama “ a da za to nije postojala zelja, vec je to zbog zakona”. Coivek postaje rob neznanog zakona impersonalnog Neko do te mere da on vise nista i ne zna o svom sopstvenom Ja niti o svom unutrasnjem zivotu; on ga represira i potiskuje iznova svojim kalkulacijama. Samsa masta o odmoru od posla. Ali on upravo ne zna koju bi tacno formu egzistencije hteo da aktualizuje. Njegovo unutrasnje bice ostaje otudjeno od njega. Zato ga Kafka daje u tako otudjenoj formi, monstruoznog insekta.
Kafka daje to unutrasnje bice ili u vidu cudnih stvari i zivotinja ili u vidu apsurdnih sudova koji nalazu da im covek da izvestaj o samom sebi, braneci mu da nastavi karijeru. Neverovatna analogija izmedju prve scene Preobrazaja i prve scene Procesa.
Posto Samsa ne prihvata svoje unutrasnje Ja ono se u njemu pervetira i monstruma, a kod Rabana, u njegovom snu, je to buba koja “tiho dela”. Kod Rabana je to bice koje ima tihi, oslobadjajuci uticaj, dolazeci iz sveta decje maste da ga spasi od opasnosti, kao kod Grima gde zivotinje rasciscuju prepreke, pomazuci mladim princevima da kroz njihove opasne avanture prodju uspesno. Takodje, u narodnim bajkama, deca ili ljubavnici se trenutno preobrazavaju u zivotinje ili stvari kako bi se spasili kad ih gone vestice ili zli carobnjaci. Moderan covek je stostruko ugrozen, pa se od njega otudjuju i njegovi pomagaci.
Najteza stvar kod Samse nije ta metamorfoza, vec cinjenica da ni u porodici nema za njega razumevanja. Njegovo Ja otudjeno je i u svetu posla i u svetu porodice. Majka i sestra prvo hoce da mu pomognu, ali na kraju ni ta topla osecanja nece biti dovoljna. Uzasna istina ovog sveta je da su i najlepsa, najneznija osecanja medju ljudima zasnovana na iluziji. Nikjo od njegovih bliznjih nije bio svestan da je njegov unutarnji zivot ugrozen – oni su se nadali da ce ih Gregor dozivotno izdrzavati i to nije bio problem. Zato im je on sada strano telo. Reciprocna osecanja zasnovana su na proracunima. Hipokrizija ide do kraja – njegov otac je u stvari imao i vise para nego sto je Gregor znao – kad G. umre, on objavljuje da ce oni ipak neko vreme srecno ziveti. Takodje, posto se G. razboli, otac je odjednom sposoban za rad, podmladio se. Cela porodicna idila je bila lazna.
Postoji i jedna svetla tacka ove metamorfoze. Scena kad on slusa sestru kako svira violinu pred kirajdzijama u stanu. On tada oseca da zudi za “nepoznatom hranom” i pita se da li je uopste insekt. Njegova alijenacija ima i smisao budjenja u njemu te zudnje za hranom. U Kafkinim dnevnicima se vidi da je muzika za njega uvek bila sredstvo pomocu kojeg se covek izdize iz ovozemalskih stvari. Krajnji cilj Gregorove metamorfoze je bekstvo u slobodu, u zudnju za nepoznatom hranom. Kad cuje muziku, Gregor je na ivici da se oslobodi i okova zivotinjske forme.
Posto su Kafkine zivotinje (ili kalem konca, Odradek…) reprezenti jedne nesaznatljive sfere, one zapravo nikada ne mogu biti potpuno spoznate. I pored realizma kojim prikazuje citav taj svet, zivotinja izmice razumskom poimanju i nikada se o njoj ne moze stvoriti konzistentna slika. Zato se i sam Kafka bunio kad je njegov izdavac hteo da prirewdi ilustracije za pricu Preobrazaj. On je rekao : “Taj se insekt ne moze nacrtati. On se cak ne moze nacrtati ni tako kao da se vidi iz velike daljine !”
Posto je prezreo citav empirijski, svakodnevni svet i posto nije uspeo da se dodje do « neznane hrane » pomocu muzike, njemu ostaje samo jos jedna sansa za oslobodjenje : to je smrt i on nju prihvata vrlo smireno.
Konacno, sta je tacno znacenje ovog insekta. Emrich misli da se on ne moze interpretirati do kraja ni u vidu emocija, osecanja, instikata niti u bilo kom psiholoskom smislu duse ni duha. Ne mozemo razumeti kako bi ta forma monstruozne bube mogla da zameni citav duhovno-dusevni svet. Drugo, nema nikakvih promena kod Gregora na ovom planu. Buba jeste dosla iz sveta sna (on primecuje metamorfozu posto se probudio) ali se nista drugo iz tog sveta nije prelilo u realnost – on i dalje pravi kalkulacije i razmislja u potpunosti kao covek. Insekt je ono Nesaznatljivo – i kad Kafka kaze da se ne moze videti ni sa velike daljine, to ne znaci samo u pikturalnom smislu. On se moze interpretirati samo kao ono sto je nemoguce interpretirati. Samo kao takav je on istina , jer kao sto Kafka kaze u dnevniku « Jastvo i istina su jedno ».
Rascep izmedju sveta u kojem Samsa zivi i njegovog sveta kao bube je rascep izmedju osmisljavanj i bivanja. Posto je za Kafku svet iza osmisljavanja unutar samog coveka (posto, kao sto kaze, nema niceg iza, sto je van coveka, nema metafizike), slika ili parabola ovog « iza » je nuzno zemaljska slika koja je nezemaljska istovremeno i zato se ne moze nacrtati.
SEOSKI LEKAR
« Nezemaljski konji » imaju ovde istu funkciju. Oni dolaze iz zapustenog
svinjca, godinama nekoriscenog – to su dakle bica koja stizu iz te kafkijanske
sfere zaboravljenog, napustenog, izbacenog iz upotrebe. Oni stupaju
u ljudski svet u onom momentu kada lekar saznaje da je neko tesko bolestan,
koji boluje od nevidljive rane i zeli da umre. Dok konji ne zrazu, lekar
ne detektuje nikakvu ranu. Lekar o svemu tome govori – on kaze da je
ranu otkrio tek tada, a da je to saznanje, ta spoznaja dosla od « nevidljivih
sila ». Dakle, nema fizicke rane, ljudski zivot je ranjen. Kako Kafka
kaze u dnevnicima – rana je potvrda ljudske egzistencije.
Sve se pocinje desavati kad « zazvoni nocno zvonce’ koje budi lekara. Ono ga tera da napusti redovni rutinirani zivot. « Nepoznate sile » ga bude uz pomoc « nocnog zvona » da izleci ranu koja aficira ukupnu ljudsku egzistenciju. Kao i Samsa i Jozef K. kojima se te stvari desavaju posto se bude iz sna. Lekar dolazi u podrucje gde nedostaje vere – on kaze da smenjuje ulogu svestenika, koji tamo negde drema i skida svoje haljine. Ali bolesni decak shvata da ga lekar ne moze spasiti zato sto boluje od iste bolesti. Zato i on leze u bolesnicku postelju. Neka vrsta hora napolju nalaze da doktor skine svu odecu, tek tada moze izleciti, a ako ne izleci treba ga ubiti. Dakle, tek posto se napuste sve zemaljske mere bezbednosti, moze doci do izlecenja. Lekar tesi decaka time sto je on svestan svoje rane, sto je bolje nego kod onih pacijenata koji samo leze bolesni u nesvesti. Ipak pokazuje mu ranu “pod desnim bedrom” od koje ce verovatno umreti. To je jasna aluzija na Jakova koji u borbi sa andjelom bas ti biva ranjen. (taj se motiv ponavlkja i u nekim drugim pricama). Iluzija modernog coveka je u tome sto misli da ga drugi covek moze izleciti – tako je i Jozef K. u iluziji, pa trazi pomoc od advokata, savetnika, zena… A portal Suda je samo za jednog coveka! Cak ni sam seoski lekar ne moze pomoci samom sebi. Lekar hoce da utekne smrti ( a decak bas u smrti nasao olaksanje) i pokusava da se vrati normalnom zivotu, ali to vise nije moguce. Najpre su ga brzinom munje nosili nezemaljski konji (u pravcu decaka), sada kad on hoce da bezi, oni idyu malaksalo kao rage. Zelja da se pobegne upravo i sprecava bekstvo. Kafka kaze da su ljudi zi raja prognani zbog nestrpljenja i zbog toga se i ne vracaju. Sada ga oni vode kroz snegom prekrivenu pustu zemlju, a on nag i promrzao jeca.
Upliv tog apsolutnog poriva (za ekstroverzijom unutrasnjeg bica) nije upliv bozanskih sila. Jer u momentu kad on biva pozvan dolaze mu, s jedne strane, nezemaljski konji, a s druge, njegova sluskinja Ruza biva silovana pred njegovim ocima. Ovo je upliv sila koje se sukobe u samom coveku i ruiniraju njegovu laznu sliku sveta. Te sile on nije do sada primecivai (konji dolaze iz zamandaljenog svinjca, a nije nikada primecivao ni kako je sluskinja lepa, to kaze).
U Kafkinom svetu sve sile postojanja naziru se u svojoj ogoljenosti i zahtevaju da budu ukrocene.
I Ruza i konji su delovi lekarovog unutarnjeg sveta. Simptomaticno je sto kad se pojavi sluga-konjusar Ruza i lekar konstatuju da “covek ne zna sta sve ima u sopstvenij kuci”, a potom se oboje nasmeju, umesto da budu preplaseni.
Lekar mora da plati cenu (silovanje sluskinje, neposlusnost konja…). On shvata da zrtvuje Ruzu, ali ne moze da se odbrani od prohteva drugih sila. Konji i konjusar su od istog reda sila kao i sile iz Procesa i Zamka. Sud oslikava totalitet konfliktnih sila ljudske egzistencije. Konji i knjusar su manifestacije ljudskog « suda ljudi i zivotinja ». Originalno, oni su oslobadjajuce sile, sile koje ruse sve prepreke. Ali u rusenju tih prepreka, one se istovremeno konfrontiraju samom zivotu.
Uhvacen u konflikt izmedju apsolutnog poziva koji mu se namece (lekar kao svestenik), s jedne strane, i konkretne culne egzistencija (sluskinja) s druge, on se raspada, skitajuci po pustoj zemlji.
IZGRADNJA OBJEKTIVNOG SVETA I VEZIVNOG ZAKONA
Najvaznije za ovu stranu Kafkine misli su price vezane za izgradnju
Kineskog zida i Vavilonske kule.
U fragmentu Na izgradnji Kineskig zida pripovedac (i lik) kaze da je zid izgradjen na najsevernoj strani i da se, uprkos napornoj gradnji, zid sastoji samo od fragmenata, delova. To je zato sto zid transcendira ljudske moci razumevanja, ne moze se nikada sagledati u celini. Izgradjen je kao vecita zastita od severnih, nomadskih plemena. Ali zbog njegove fragmentarnosti, plemenimna je lako da ga ruse i da upadaju u Carstvo. Za konsrukciju su potrebovali ljude cija je inteligencija daleko iznad prosecna, koji su bili posebno odgovorni ljudi i koji su tacno znali kakav je ulog u pitanju. Drugo, ljude je trebalo stalno prebacivati do njihovih vrlo udaljenih kuca. Suoceni sa zadatkom koji ih je uzasavao svojom tezinom i ogromnoscu, mnogi su napustali poslove. Zid je tako izgradjen tacno u skladu sa samom ljudskom prirodom – parcijalnom.
Dalje, gradnja jednog takvog zida dovodi do granica ljudskoh moci i egzistencije. Kina je ovde simbol totaliteta ljudskog “nasa je zemlja tako velika da je ne moze obuhvatiti ni jedna bajka”. Raditi na granicama ove zemlje znaci raditi na granicama ljudske egzistencije.
Dugo je arhitektura u Kini smatrana najvaznijim znanjem (kaze pripovedac) ali ono nije znacilo mnogo dok nije upotrebljeno i to u skladu sa opstim planom. Bitna je, dakle, delatnost a ne kontemplacija.
Samo kada slusa i obraca paznju na rad i zahteve drugih ljudi, jedinaka uspeva da shvati celinu i da oseca da ono sto radi nije uzalud. Problem je kako treba shvatiti ove velike vodje.
Narator kaze da je nekada postojala velika arhitektonska knjiga koja je u glavama ljudi dovodila do konfuzije. Po toj knjizi je izgradnja ovog zida bila antiteza izgradnji Vavilonske kule – za razliku od nje, ovo je milostivilo Boga. Greska u Vavilonskoj kuli biula je u tome sto je ona imala lose temelje – autor te knjige kaze da ce se to popraviti Kineskim zidom, koji je samo temelj za kulu koja ce doseci nebo. Ali, posto se razvijalo covecanstvo i napredovala nauka, shvatilo se da je izgradnja Kineskog zida uzaludna. Akcenat je stavljen na poboljsavanje gradova. Ali, tako su dosli ratovi, jer je humanitet ogranicio sebe na materijalnu egzistenciju. To profetsko delo zavrsava se verom u to da ce jednog dana gradove srusiti gigantska ruka.
Dakle, Boga nece umilostiviti ni savrsena svetovnost niti stremljenje ka Raju.
Bez obzira sto su arhitekte imale savrseni plan, njima je nedostajao zajednicki cilj. To je dovelo do propasti cele zamisli. To je razlog “konfuzije u glavama ljudi”. Zakljucak je da ako se zeli ponoviti projekat Vavilonske kule, mora se uciniti sledece : boriti se za spoznaju onuh snaga (unutar sebe) koje coveka oslobadjaju od sopstvenih ogranicenja i protivpokret koji ga dovodi nazad do njegove zemaljske egzistencije.. Dakle, mora se dloziti gradjenje kule koja ce doseci nebo i saobraziti se uslovima ovozemaljskog zivota.
Velike vodje se tako shvataju kao totalitet ljudskih zamisli i to u dva vida : kao ljudske misli i zelje i kao dostignuca i ispunjenja. Oni se uvek neutralizuju medjusobno i ne mogu se usaglasiti. Ali, samo u « sobi velikih vodja » ovo se sve drzi na okupu i kroz tu sobu « duva vetar bozanskih reci ». Velike vodje tako sibmolizuju spiritualni kosmos covecanstva. Oni su isto sto i vladari u Procesu i Zamku.
Sto se covek vise drzi svoje prirode, to je on vise u stanju da se uroni u totalitet ideja, ciljeva, ispunjenja, sve je blizi Univerzalnom. Ako sttremi necemu izvan samog sebe, on narusava i sebe i ono oko sebe.
U KAŽNJENIČKOJ KOLONIJI
(po Walteru Biemelu)
Pitanje o ovoj pripovetki je pitanje o apsurdnom i protivsmislenom.
U stvari, kad bolje pogledamo, malo sta je kod Kafke apsurdno u pravom
znacenju te reci – apsurdno je nesto cemu nedostaje svaki smisao. Ako
se svemu na svetu moze pridodati bilo kakav smisao, onda bi apsurdno
bilo nesto sto je ne-bice, nesto ciji bitak uopste ne mozemo pretpostaviti.
Za logicko razumevanje apsurd ne postoji, osim kao greska.
Mozemo govoriti samo o nekoj granicnoj liniji izmedju smisla i protivsmisla. Ako iz Kafkine price moze proizici smisao, onda se moramo lisiti toga da je nazovemo apsurdnom.
Protivsmislenost ovde vlada od samog pocetka. Sredisnji lik pripovetke je oficir, ali se tacno u srediostu cele price nalazi masina za ubijanje. Zamena zivog necim nezivim pokazuje da je groteska sadrzana i u strukturi price. Oficir sebe samog smatra slugom masine, navodnog dela pokojnog zapovednika, osnivaca kaznjenicke kolonije. Masina je strahoviti instrument mucenja – jer smrt posle najstrasnjijih m,uka dolazi posle 12 sati mucenja. Ali oficir uopste ne opaza taj momenat mucenja.. Narocito se istice 6 sati, trenutak kad se zbog agonije bolovi vise ne osecaju, a ovaj se trenutak smatra trenutkom blazenstva. (« i najvecoj budali onda sine u glavu »). Takodje, za navodno blazenstvo navodi se otcitavanje zapisa ranama, a to je takodje dosledno izvrtanje smisla u protivsmisao. Posto zavijeno i lavirintski ukraseno pismo ne moze da se iscita ni iz zapovednikovog plana (koji oficir pokazuje putniku-istrazivacu), kako se ono moze iscitati pomocu rana na telu, koje je potpuno izbodeno i ispisano, tako da se ne mogu razlikovati pismo i ornament. Osudjenik se racuna potpuno za objekt, njemu nije dozvoljeno ni da povraca posto u usta mora da gurne cep koji su hiljade pre njega gurale. Jer oficiru je samo stalo do neometanog funkcionisanja masine, sto podrazumeva ni da masina ne bude uprljana. On se ponosi elegantnim pokretima drljace koja nabada telo i baca ga lako u jamu.
Od pocetka postoji niz suprotnosti : najkrupnija je ona kad oficir pokusava da pridobije putnika za masinu, a na kraju se desava upravo suprotno – putnik je sve vise zainteresovan, ali oficir ubija i sebe i masinu.
Postoji suprotnost i izmedju prestupa za koji se optuzuje osudjenik (zbog neposlusnosti i uvrede pretpostavljenih) i njegove prirode, za koju se eksplicitno kaze da je pasje pokorna i da ga i nije potrebno drzati na lancu, ves mu samo zviznes a on odmah dodje. Kako moze tako pasje pokoran covek uopste biti nepokoran ?
Odredjenje svake masine je da ustedi coveku trud – kod ove je upravo suprotno, ona zahteva vrlo naporan rad za opsluzivanje.
Oficir govori francuski, niko ga ne razume, a ponajmanje osudjenik koji je i ovako na poluzivotinjskom nivou. Niko ne pokazuje interesovanje da osudjenik shvati zasta je optuzen.
Tok pripovetke se ocigledno moze pratiti vrlo dosledno kao niz kontradiktornosti. Princip protivsmisla je izokretanje stvari u njenu suprotnost. Formalni princip gradjena ove pripovetke je preokretanje smisla u protivsmisao, sve dok se na kraju i sam pri\otivsmisao ne ponisti.
Mogli bismo ukratko reci da je smisao ove pripovetke IZOKRETANO SHVATANJE PRAVA I PRAVEDNOSTI. . Prica i pocinje oficirevom konstatacijom da se ovde vrsi pravda, a znacenje se ispostavlja kao sasvim suprotno. Najkrupnije je sto je ovde i sudija i izvrsitelj jedna ista licnost. Dalje, time sto se predstavlja da se kazna izvrsava od savrsene masine istice se da se sprovodi pravda. Radikalno izvrtanje civilizacijskog koncepta prava je u tome sto se u centar cele stvari stavlja vrsenje kazne, samo to izvrsenje je ono sto je vazno.
Osnovno nacelo oficirevo : KRIVICA JE UVEK NESUMNJIVA. Oficir uopste i ne razume zasto se putnik zbog toga uzbudjuje. Protivsmisao ide i dalje – svaka kazna znaci obavezno smrtnu kaznu. To je apsolutno izokretanje pravednosti. Zakon koji ovde vlada sluzi iskljucivo da ubije, a ne da deli pravdu.
Kada oficir nalaze putniku sta treba da kaze novom komandantu na sednici visih upravnih sluzbenika, on i ne pretpostavlja drugu mogucnost do toga da ovaj hvali kvalitete sprave. Kada uvidja da ovaj smatra da je to sve nepravda, on se ubija, tako sto mu crtac na spravi ispisuje :Budi pravedan. Oficir je predstavnik starog shvatanja prava. Sda njegovom smrcu prestaje i samo pravo, jer je on njegov jedini prestavnik. Tom smrcu je postala suvisna i sprava za ubijanje, ona ukida samu sebe, raspada se. IZOKRENUTO SHVATANJE PRAVA MORA PONISTITI SAMO SEBE.
Cime je temeljena mogucnost tog izokretanja prava i pravednosti ? Covek u ovoj pripovetki ne igra nikakvu ulogu. On je upravo i samo dovoljan za to da sluzi spravi za ubijanje i da njoj bude bacen kao hrana (poluzivotinjski nivo svesti osudjenika i vijnika..) Pri opisivanju sprave nikada se ne pominju patnje coveka vec se samo opisuje rad sprave. Dvanaestosatno mucenje ne navodi se kao mana, vec mu je jedina mana kad se sprava malo zaprlja.
Nestajanje coveka je upravo najuzbudljiviji deo pripovetke. Covek je u svom sustinskom znacenju potpuno izbrisan. Izopacenost pravednosti moguca je u trenutku kada je bit coveka toliko izokrenuta da mozemo govoriti o krajnjem raz-covecenja. Onda sprava koja dobro funkcionise moze zaista biti vaznija od patnji mucenog – jer se te patnje uopste ne primecuju.
Covek je prikazan kao bice mogucnosti – otvorena mu je mogucnost krajnjeg otudjenja i rascovecenja. Ono sto je najstrasnije je da se on pritom uopste ne mora odreci razuma – i dalje je u stanju da gradi savrsene masine. Ali to da li te masine gule krompir ili ubijaju potpuno je nebitno.
Oficir je sustinski fanatik jer apsolutizuje jedno ograniceno stanoviste. To je idealizam, samo postavljen na glavu. Za to se vezuje i pitanje slepe vere, koje je postavljeno na kraju price – na nadgrobnom spomeniku bivseg komandanta stoji da ce se on vratiti iz mrtvih i ponovo uspostaviti koloniju. Slepa vera treba nemoguce proglasiti mogucim
Tako nas sredisnje izokretanje price – kao izokretanje ideje pravednosti- upucuje na moguce izokretanje ljudskosti, cije nam je krajnje otudjenje predstavljeno pripovetkom.
UMETNIK U GLADOVANJU
Slicno funkcionise kao i prethodna. Takodje se radi o konzistentnom preokretanju smisla u besmisao. Primer je sa okoncanjem gladovanja : umetnik zeli gladovati i dalje, medjutim, mora prestati zbog impresarija i predstave. Prestanak se slavi kao trijumf iako je poraz.
Drugi deo price preokrece situaciju iz prvog. Tamo je neuspeh da se dalje gladuje nagradjen od publike – a ovde umetnik uspeva da i dalje gladuje, ali ga publika ne konstatuje. Umetnik je ovde samo jos smetnja na putu ka stajama sa zivotinjama u cirkusu. Zivotinje redovno dobijaju hranu, kavezi se ciste, umetnikova hrana truli i smrdi. COVEK JE PAO ISPOD RAZINE ZIVOTINJE.
Ovde se izokrece ideja slobode, a koliko je to sustina ljudskosti, mozemo govoriti i o izokretanju ljudskosti.
Ideja slobode artikulisana je na kraju, ali ne sa covekom, nego sa panterom. Panter je u kavezu zatvoren pa i tu cak zadrzava nesto od svoje slobode, tj. nesto od zivota na slobodi, svojim elegantnim pokretima i celjustima kojima moze sve smrviti. On na neki nacin ukida ropstvo svojom snagom – svi beze malo dalje kao da im moze nauditi. U njemu kao da je sam zivot poprimio svoj oblik.
Umetnik je posve zavistan od para koje drugi daju da ga vide – on je potpuno neslobodan. Ironijski, on sasvim dobrovoljno ulazi u kavez i nerado izlazi. Publika se njemu ne divi – ona i ovako ne zna sta je gladovanje (morala bi znati, da bi se divila). ONA SAMO ZURI, tj. zadovoljava radoznalost koja i onako ne zeli nista znati. Oni dolaze da « vide » nesto sto se i ne moze videti – tj. gladovanje. To je posebno izvrtanje – nadzornici bi mogli nadgledati samo da li se nesto NE CINI (tj. da se ne jede). Ljudi koji ga gledaju apsolutno ne znaju za bilo sta uzbudljivo. Razlog je u Hajdegerovom nezadrzavanju radoznalosti (radoznalost kao piljenje, odsustvo saznanja).
Dakle, i umetnik i publika su u protivsmislenoj situaciji – on se bavi ne- radjenjem, ona se divi Nicemu, ne-radu. On je ponosan sto moze nesto ne-moci, od slobode je nacinio svoju ne-slobodu. On u drugoj fazi ne napusta kavez jer ne zna sta bi drugo radio. To je vrhunac izokretanja slobode.
Umetnik u gladovanju je imao slobodu napustanja slobode, ali sada nema vise pravo da je ponovo zadobije. Onaj kojem se treba diviti zeli da stvori distancu izmedju sebe i publike, zeli biti jedinstven, nadmocan. To izaziva paznju ali i vredja. Ali ne desava se nista sto bi pobudilo radoznalost, pa onaj kome su se divili biva napusten. Ali, on vise ne zeli da promeni egzistenciju, pa ostaje vezan za moguceg gledaoca. U drugom delu on vidi da publika ne dolazi zbog njega, ali on ne preostaje mu nista nego da zudi za divljenjem. Sve dok je mnostvo daleko, on moze da sebe zavara da neko dolazi zbog njega. Poslednja izjava umetnika da je gladovanje bilo samo zbog nenalazenja prave hrane jeste vrhunac ukidanja slobode.
PEVAČICA JOZEFINA ILI NAROD MIŠEVA
Ovde se toboze radi o pravom umetniku, a ne o pseudo umetniku. Kontrast
pevacice i naroda. Usred potpuno nemuzikalne mase Jozefina je prava
umetnica, zivi zvot zbog muzike. Ali ta idilicna karakterizacija kratko
traje. Kad se u drugom odeljku postavi pitanje kako ona uopste moze
delovati usred nemuzikalne mase.
U intimnim krugovima ljudi priznaju da njeno pevanje nije nista drugo do obicno zvizdanje. Ona u stvari zvizdi kao i obican mis. Samo, za razliku od misa, ona ne moze to da radi citavog dana. Tako je ona stavljena u poziciju i ispod zivotinje. Ide se do kraja; ispostavlja se da je njeno zvizdanje vrlo lose i da joj se mnogi podsmevaju. Ona u stvari postize uspeh svojom pozom – ona zahteva svecanu tisinu, napuci usne, a time privuce narod kao da ce sada uistinu pevati. Oni su svesni da je ona daleko ispod svih i sazaljevaju je. Naravno, ona misli da je ta koja spasava narod. Njena muzicka predstava postaje narodni zbor tokom rata. Ona nije nikakva umetnica, vec pevacica. Njena je uloga u stvari u detinjastoj prirodi koja dopire do duse ljudi.( vezati za Emrichove analize). Njeno zvizdanje, iako potpuno apsurdno i muzicki bezvredno, znacajno je u tome sto oslobadja od okova svakodnevnice. Ali, ona se time ne zadovoljava – ona hoce za sebe povlasceni status – da nista ne radi. E, u tome je razlog sto biva odbijena. Kad takav stav pocne postavljati prohteve, on uk,ida samog sebe. Ona pada u zaborav.
I u zivotu ona je samo jos puko secanje. Anticipira se ukidanje i samog secanja. Svrstavanje u heroje je uzdize, ali u mnostvu heroja gubi se individua
U oba slucaja – i u Umetniku u gladovanju i u Jozefini, PRETENCIOZNA UMETNOST JE NEGACIJA UMETNOSTI.
Bitak kao negiranje povratno deluje na egzistenciju onoga koji negira. Ukida se cak i vreme – vreme vise nije vreme zivota, prostor samoostvarenja, ono je sada jos samo puko brojanje preostalih odsecaka (kao na umetnikovom satu koji jedini komad namestaja u kavezu). Radikalno ukidanje vremena.
JAZBINA
Nastala poslednje zime pre njegove smrti i napisana je za jednu noc (1923-24.). Fragmentarna je, postoje indicije da je Kafka izbacio kraj.
Glavni lik je zivotinja koja propoveda o vlastitom zivotu i to sebi samoj. Stalno je vreme pripovetke – prezent. Zbivanje je prikazano kao stalno kruzenje. Napetost se postize jos od pocetka - « moj zivot nikada nije miran ni za jedan sat, tamo u onoj mahovini ja sam smrtan, a u mojim snovima stalno vrena pohlepna gubica. »
STRUKTURA : Sve sto sledi samo je varijacija ves recenog – i to kao dosledno razvijanje teme. Napetost je vrlo vesto postignuta – uvek nam se na vrhuncu nekog dogadjaja cini da ce se nesto vazno desiti, a uvek sledi vracanje na nesto ves receno. Drugo, problem je i to sto nam je kraj dat na samom pocetku: saznajemo da jazbina ne ispunjava svrhu.
Formalno tri dela: A) zivotinja predstavlja jazbinu, B) boravak vani, C) povratak u jazbinu.
Uvek se jasno naglasava povezanost zivotinje i jazbine. Ona je deo zivotinje – jazbina i predstavlja zivotinju samu. BIT JAZBINE JE TISINA. To je na nemackom MIR kao odsustvo buke, ali i SUPROTNOST KRETANJU. Mir kao namirenost, posto se necemu tezi, pa se to tezeno dobije, mi smo namireni. TISINA JE TAMO GDE NEMA STEMLJENJA. Ali taj mir ovde nije savrseni mir, vec je akcenat na ODSUSTVU SMETNJE.
Sum uvek najavljije moguceg neprijatelja. Samo dok vlada tisina zivotinja je sigurna. Mir i nemir su polovi raspolozenja pripovetke.
BORBA za tisinu (mir, bezbednost, odsustvo suma) uvek ukida samu sebe, jer je zivotinja tako uvek nemirna. Menjanje tisine – od nemirnosti do varljive tisine je stalna dijalektika pripovetke.
OPREZ je temeljna osobina zivotinje. Stalno se predvidja ono sto bi moglo nastupiti i ugroziti bezbednost. I tu opet stalna dijalektika i prelazenje u suprotnost.
Uzaludnost svih mera sigurnosti (osiguravanje ulaza…) predstavljaju NEPRIJATELJI – nevidljivi i umisljeni.
Kad zivotinja uvidja beznadeznost svih mera opreza i bezbednosti ostaje joj jos samo NADA. Cim se javi nada, naravno, znak je da je ugrozen aspekt sigurnosti. Upravo je nada najproblematicnija u prici – ako se zivotinja nada u neku vrstu providjenja i onostranog, onda je gradjenje jazbine potpuno besmisleno. Ako odbaci nadu, ona mora sve snage dati na organizaciju samoosiguranja. Ona se odlucuje protiv nade, ali ipak se mora oslanjati na nju ako ne zeli da propadne.
Takodje, planiranje i odredjivanje pokazuje RADOST POSEDOVANJA. Zalihe, izgradnja trga ispred jame,.. Ali tu radost senci potreba da se nad zalihama i trgom nikada ne gubi preglednost i straza. Tako i radost posedovanja, smireno uzivanje u bogatstvu uzmice ispred stanja progonjenosti, bezgranicnog nemira.
Sve korak-po-korak ukida recenicu s pocetka price – ‘sagradio sam jazbimu i cini mi se da je lepo uspela ».
Pitanje SLOBODE : to je pitanje izlaska iz jazbine. Zivotinja se u stvari boji slobodnog, pa ipak ima potrebu da tamo nekad dospe. Sloboda NIJE mesto proizvoljnog, mesto razvijanja subjektivne samovolje, nego se tamo moze ono drugo pokazati u svom bitku. Ako je zivotinja utemeljila zivot na sigurnosti – onda je podrucje van jazbine, podrucje slobode, onde gde prestaje zastita.
B) RAZDOBLJE NAPUSTANJA JAZBINE : ono je vrlo protivurecno. Zivotinja hoce na slobodu, ali to ipak ne moze. Ona je postala rob jazbine – ne cuva nju jazbina, vec ona cuva jazbinu. Zato je zivot na slobodnom za nju nesto besmisleno. Ali i jazbina je besmislena jer ne ispunjava svoju funkciju zastite.
ZIVOT UTEMELJEN NA SIGURNOSTI U STALNOJ JE BRIZI ZA TU SIGURNOST – BRIGE UOPSTE NE MOGU PRESTATI.
Temeljno nepoverenje spram svih zivotinja onemogucuje je da se smiri. Njeni odnosi su nuzno odnosi neprijateljstva. ISTINSKO PRIJATELJSTVO JE NEMOGUCE S ASPEKTA PRORACUNAVANJA SIGURNOSTI.
C) POVRATAK U JAZBINU : dolazi do konacnog izoblicenja perspektive sigurnosti, upravo prikazivanjem zatajivanja mera sigurnosti. Konacno preobrazavanje sigurnosti u ugrozenost, skrovitosti u progonjenost. To je sinteza u hegelijanskom duhu. Naime, kao sto kaze Hegel u Fenomenologiji duha, svest nesto tvrdi, no sama se opovrgava iskustvom kroz koje prolazi i tako biva proterana sa svoje pozicije, kako bi dospela do vise istine. Sada zivotinja umislja dva suma koji se jedan drugom priblizavaju, ali ni ta teorija se ne ispostavlja kao odrziva. Tiho, nistavno sustanje preobrazava jazbinu u mesto najvece nesigurnosti ! Krajnji rezultat – ona pocinje da kopa stit oko jazbine, ali njime unistava i samu jazbinu
Paroksizam panike – jedva cujno sustanje nije nista drugo nego vlastito disanje koje je plasi.
Pripovetka nema kraj. Ona ostaje otvorenom, neocekivano se prekida. Pa ipak ishod je bio izvestan jos od prve stranice _”moj zivot nije miran cak ni za jedan sat”. Prica se upravo i zatvara tamo gde je mir nestao iz jazbine
ZIVOTINJA NE POSTAJE TUDJA ZRTVA VEC SVOJA VLASTITA.
EGZISTENCIJALNO TUMACENJE:
JAZBINA KAO PROCES SAMOOPRAVDAVANJA
Prica pocinje u trenutku kad je delo zavrseno. Kad se nesto zavrsi,
mi u odnosu na njega dobijamo odstojanje. U pogledu na to drugo (delo)
ujedno gledamo i sami na sebe. Pogled kojim se preko drugog vracamo
sebi samima je izvorna refleksija. Tu ostaje prostor za opravdavanje.
Kad je to jedino delo kojem je posvecen citav zivot, koji je smisao
citavog zivota, onda to istovremeno znaci i samoopravdavanje. Ova pripovetka
je samoprikazivanje procesa samoopravdavanja.
Kad se pitamo o tome sta predstavl ;ja ova zivotinja dolazimo do zaklljucka da je to uopste zivotinja, nije specifikovana. Jedino sto ona poseeduje razum – to je dakle, animal rationale – dakle, COVEK.
Nezadovoljstvo stvorenim je nezadovoljstvo zivotom. To nezadovoljstvo zapocinje onda kad je zivot dostigao vrhunac, kad nema vise uzdanja u ono sto dolazi. Proces samootudjenja – nema pravih, vanjskih neprijatelja. Zivot je delo koje treba stvoriti i on u sebi nosi uslov za razocarenje i propadanje zbog ostvarenog. Krajnje egzistencijalno pitanje je pitanje zivota kao takvog
FILOSOFSKA DIMENZIJA
Poimanje je temeljno odnosenje animal rationale spram bica. Radi se
o sukobu racionalnog i iskustvenog. Rezoniranje gibi tle pred sobom,
jer ne moze dati nikakv krajnji uvid u ono sto se zbiva sa zivotinjom.
Sve mu izmice, sve mu postaje strano. Animal rationale nema nikakv odnos
spram ljudi, spram slobode i spram boga. Samootudjenje je posledica
bezoodnosnosti.
Hajdeger : covek se u novom veku bori za polozaj u kojem moze biti ono bice koje svakom drugom bicu daje meru i zacrtava pravac. Sve dok je osigurano samo neko odredjeno bice zapravo nema sigurnosti, buduci da je odredjeno bice stalno ugrozeno od drugih, te moze biti poljuljano u svojoj sigurnosti. U izvesnosti je sadrzan prohtev za apslutnom izvesnoscu. Volja za moc je volja koja sebe hoce kao moc.
Jedinstvenost ove pripovetke je u tome sto je dat neki sasvim odredjeni povesni dogadjaj a da nisu nuzno date istorijske naznake. Ovde se pripoveda povest NOVOVEKOVNOG coveka a ne bilo kog coveka. Ova pripovetka nadilazi Dekartov res cogitans – ona pokazuje kako, uprkos evidenciji koju stalno zahteva za sebe, subjekt ostaje samom sebi nesaznatljiv. Citava je pripovetka prikaz poljuljanosti polozaja subjekta. Merilo svega i upravljenost svega se odnosi na bice.
Forma pripovetke, kao proces samoopravdanja, utemeljena je u biti novovekovne istorije. Za coveka novog veka, istina postaje samoizvesnost predstavljajuceg subjekta, zato covek mora stalno izvestavati o svom opstanku, mora steci izvesnost o samom sebi, posto samoizvesnost utemeljuje njegov polozaj medju ostalim postojecim. Sto se covek oseca sigurnije to mu je potrebnije stalno samoosiguravanje.
ODNOS ČOVEKA SPRAM BIĆA KAO PRIRODE
Covek se ne upusta u bice-prirodu vec ga pred-stavlja posredstvom racunskog
projekta prirode i proracunatim izrabljivanjem tehnike, da bi ga na
taj nacin osigurao za sebe kao subjekta i tako dosao do samoosiguranja.
Izmicanje dovodi coveka do toga da usred bica biva otudjen. Ono sto
mu od bica preostaje jeste posed.. A upravo je posed stalno ugrozen.
ODNOS ČOVEKA SPRAM BIĆA KAO DRUGOG ČOVEKA
Refleksivnost odredjena voljom za moc vodi do toga da se odnos spram
drugog coveka pretvara u odnos moci. Drugi se covek racuna samo ako
mu se mogu nametnuti, tj ako tako mogu povecati svoju moc. On se pridruzuje
drugim grupama ljudi zato sto u svojoj pojedinacnoj egzistenciji ne
nalazi sigurnost koju prizeljkuje. Zato su novovekovne ideologije uglavnom
totalitarne. One zele dato totalitarno objasnjenje postojeceg, a time
i covekovog odnosa spram njega.
ODNOS PREMA BOGU
U Jazbini ne nalazimo nista o bogu. U apsolutnoj persperktivi sigurnosti
subjekta postavljenog na samog sebe, bod postaje izlisan. Bezboznost
novog veka. Bogu nema mesta u radikalizovanom novovekovnom stavu prema
postojecem.
preuzmi seminarski
rad u wordu » » » 